{"id":92410,"date":"2026-08-27T17:27:26","date_gmt":"2026-08-27T15:27:26","guid":{"rendered":"https:\/\/alpifashionmagazine.com\/journal\/?p=92410"},"modified":"2026-08-27T17:27:26","modified_gmt":"2026-08-27T15:27:26","slug":"verita-progresso-umano-serve-la-filosofia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/alpifashionmagazine.com\/journal\/verita-progresso-umano-serve-la-filosofia\/","title":{"rendered":"Verit\u00e0 e progresso umano: perch\u00e9 serve la filosofia"},"content":{"rendered":"

\"alpi<\/a><\/p>\n

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Le disavventure della verit\u00e0<\/em><\/strong> di Umberto Galimberti<\/a> apre una questione che riguarda le parole, la rappresentazione e ci\u00f2 che insegniamo ai bambini: il progresso tecnico non produce da solo maturit\u00e0 umana<\/strong><\/p>\n

Durante la lettura di Le disavventure della verit\u00e0<\/em><\/a> di Umberto Galimberti mi sono fermato su una frase: \u00abLa verit\u00e0 non si insegna, ma la si scopre. In un tempo in cui tutto \u00e8 rappresentazione, dire il vero \u00e8 diventato un atto sovversivo\u00bb. \u00c8 un passaggio che riguarda la filosofia, ma entra direttamente anche nel territorio dell\u2019immagine, dell\u2019identit\u00e0 e dei linguaggi attraverso i quali decidiamo che cosa mostrare di noi.<\/p>\n

Un abito, un corpo fotografato, un marchio o un profilo digitale non mentono necessariamente. Rappresentano, cio\u00e8 selezionano una parte della realt\u00e0 e le danno una forma. La difficolt\u00e0 nasce quando quella forma pretende di coincidere con tutto ci\u00f2 che siamo, oppure quando la sua ripetizione finisce per apparire pi\u00f9 vera dell\u2019esperienza. Per una rivista che osserva la moda come industria dell\u2019immaginario, la questione della verit\u00e0 non \u00e8 affatto estranea: riguarda il modo in cui il visibile orienta il desiderio, costruisce appartenenze e stabilisce ci\u00f2 che una societ\u00e0 considera accettabile.<\/p>\n

Nel libro di Galimberti mi ha colpito soprattutto il movimento delle parole. Tradurre non significa trasferire un contenuto intatto da una lingua all’altra. Ogni parola entra in una storia diversa, incontra altri simboli e viene interpretata dentro un preciso orizzonte culturale. Termini che in italiano chiamiamo \u201cverit\u00e0\u201d, \u201cfede\u201d, \u201canima\u201d o \u201clegge\u201d attraversano il greco, il latino, l\u2019ebraico e l\u2019arabo senza conservare ovunque lo stesso campo di significati. Anche quando ebraismo, cristianesimo e islam utilizzano nella nostra lingua una parola apparentemente comune, le rappresentazioni che la sostengono possono non coincidere. Dimenticarlo rende pi\u00f9 semplice il linguaggio, ma pi\u00f9 povera la comprensione.<\/p>\n

Non \u00e8 un dettaglio riservato agli studiosi. Molte incomprensioni nascono proprio quando trattiamo le parole come contenitori neutrali e attribuiamo agli altri il significato che quelle parole hanno per noi. Prima ancora di un conflitto tra idee, pu\u00f2 esserci un conflitto tra interpretazioni che nessuno ha riconosciuto come tali.<\/p>\n

Un progresso che non si eredita<\/strong><\/h4>\n

Da qui nasce una domanda difficile da evitare. Se dopo pi\u00f9 di duemila anni continuiamo a leggere Platone, Marco Aurelio e gli altri pensatori antichi per comprendere il potere, la paura, il desiderio, la morte, la responsabilit\u00e0 e il rapporto con gli altri, quanto ci siamo realmente evoluti?<\/p>\n

La permanenza di quei riferimenti non dimostra, da sola, che siamo rimasti fermi. Indica piuttosto che alcuni problemi non hanno una soluzione definitiva. Una scoperta scientifica pu\u00f2 essere accumulata, verificata e consegnata alla generazione successiva. La maturit\u00e0 morale segue un percorso diverso: deve essere appresa di nuovo da ogni persona e protetta da istituzioni capaci di tradurla in diritti, limiti e responsabilit\u00e0. Possiamo ricevere una tecnologia gi\u00e0 funzionante; non riceviamo con la stessa automaticit\u00e0 la capacit\u00e0 di usarla in modo giusto.<\/p>\n

I secoli di guerre e sopraffazioni hanno prodotto anche risposte giuridiche e culturali. La Dichiarazione universale dei diritti umani, adottata nel 1948, nacque dall’esperienza della Seconda guerra mondiale. Sarebbe per\u00f2 pericoloso attribuire alla sofferenza una funzione educativa inevitabile. La storia non insegna da sola. Pu\u00f2 generare coscienza, ma anche rancore, desiderio di rivalsa e nuove giustificazioni della violenza.<\/p>\n

I dati pi\u00f9 recenti impediscono qualunque lettura rassicurante. L’Uppsala Conflict Data Program ha registrato nel 2025 sessantacinque conflitti armati che coinvolgevano almeno uno Stato, il numero pi\u00f9 alto dall’inizio della serie nel 1946. Tredici hanno raggiunto la soglia statistica della guerra e circa 244.600 persone sono morte in episodi di violenza organizzata. Questi numeri non provano che l\u2019umanit\u00e0 sia moralmente identica a quella antica; mostrano, per\u00f2, quanto i progressi costruiti possano essere fragili e reversibili.<\/p>\n

La psicologia sociale aiuta a capire perch\u00e9 conoscere il male non basti a impedirlo. Albert Bandura ha descritto i meccanismi di disimpegno morale attraverso i quali una persona o un gruppo pu\u00f2 continuare a percepirsi come giusto mentre provoca sofferenza: si ricorre a motivazioni considerate superiori, si ripulisce il linguaggio, si distribuisce la responsabilit\u00e0 o si sottrae umanit\u00e0 a chi subisce. Non occorre ignorare una norma morale; spesso \u00e8 sufficiente riscrivere la situazione in modo che quella norma sembri non applicarsi.<\/p>\n

Il progresso umano, allora, non pu\u00f2 essere misurato soltanto dalla distanza che ci separa dagli antichi. Esiste quando ci\u00f2 che abbiamo compreso diventa pratica condivisa, entra nell’educazione e resiste anche nei momenti in cui paura, appartenenza e interesse rendono pi\u00f9 conveniente dimenticarlo. Da questo punto di vista l\u2019evoluzione non procede in linea retta. Conquiste reali possono convivere con regressioni altrettanto reali.<\/p>\n

Portare la filosofia dove nasce il pensiero<\/strong><\/h4>\n

La seconda domanda riguarda la scuola. Perch\u00e9 il pensiero filosofico, opportunamente adattato, non trova nella fascia tra i sei e i dieci anni uno spazio riconoscibile e continuativo?<\/p>\n

Le nuove Indicazioni nazionali per la scuola dell\u2019infanzia e il primo ciclo, adottate con il decreto ministeriale 221 del 2025 e applicate progressivamente dall’anno scolastico 2026-2027, parlano di pensiero critico e riflessivo, dialogo, interpretazione dell\u2019esperienza e costruzione dei significati. La filosofia, tuttavia, non compare tra le discipline indicate per la scuola primaria. Il terreno educativo esiste, ma rimane distribuito tra italiano, storia, educazione civica, arte e le altre materie, affidando molto alla progettazione dei singoli istituti e alla preparazione degli insegnanti.<\/p>\n

Questo non significa trasformare Platone o gli stoici in una versione illustrata del programma liceale. Un bambino di sette anni non ha bisogno di memorizzare dottrine, ma pu\u00f2 interrogarsi su che cosa renda giusta una decisione, su come distinguiamo ci\u00f2 che sappiamo da ci\u00f2 che crediamo, sul perch\u00e9 una maggioranza possa sbagliare o sul modo in cui un\u2019immagine modifica il giudizio. Gli antichi fornirebbero racconti, situazioni e domande; il centro dell\u2019esperienza resterebbe il ragionamento del bambino.<\/p>\n

Anche la premessa psicologica richiede precisione. Tra i sei e i dieci anni la memoria di lavoro aumenta sensibilmente e le capacit\u00e0 argomentative diventano pi\u00f9 articolate. Il pensiero astratto, per\u00f2, non compare come una facolt\u00e0 improvvisamente compiuta: si sviluppa per gradi e, in questa fase, trae grande beneficio da esempi concreti, narrazioni e confronto guidato. La ricerca mostra che i bambini sanno sostenere una posizione e considerare ragioni diverse gi\u00e0 molto presto, mentre la complessit\u00e0 e l\u2019esplicitazione degli argomenti continuano a maturare nell’adolescenza. Non sono troppo piccoli per filosofare; hanno bisogno di una filosofia coerente con il loro sviluppo.<\/p>\n

Esistono da decenni esperienze di Philosophy for Children<\/em> fondate sulla comunit\u00e0 di ricerca: una storia o un problema danno avvio a una conversazione nella quale l\u2019insegnante non consegna la risposta, ma aiuta a formulare domande, chiedere ragioni, ascoltare obiezioni e rivedere le proprie conclusioni. Le evidenze disponibili sono promettenti, ma non uniformi. Una metanalisi pubblicata nel 2025 ha rilevato effetti positivi complessivi, particolarmente sul pensiero critico. Un ampio studio randomizzato condotto in 198 scuole inglesi non ha invece trovato miglioramenti misurabili nella lettura, nella matematica o nelle competenze sociali rilevate dagli alunni, pur raccogliendo valutazioni favorevoli da insegnanti e studenti. Presentare la filosofia come una soluzione certa per il rendimento scolastico non sarebbe quindi corretto.<\/p>\n

Il suo valore non dovrebbe dipendere soltanto dall’aumento di un punteggio. Imparare a riconoscere una fonte, distinguere un fatto da un\u2019opinione, accorgersi che una parola pu\u00f2 essere intesa diversamente, ascoltare una ragione senza viverla come una minaccia e modificare il proprio giudizio quando le prove lo richiedono sono capacit\u00e0 che riguardano il modo di stare con gli altri. Richiedono insegnanti formati e tempi sottratti alla fretta di arrivare alla risposta prevista.<\/p>\n

La filosofia non impedirebbe nuove guerre e non cancellerebbe l\u2019egoismo. Attribuirle un simile potere significherebbe trasformarla in un\u2019altra promessa consolatoria. Pu\u00f2 per\u00f2 rendere meno immediata la manipolazione delle parole, meno seducente la certezza priva di prove e pi\u00f9 visibile la distanza tra ci\u00f2 che appare e ci\u00f2 che \u00e8. Forse il nostro rapporto con gli antichi andrebbe misurato proprio qui: non da quanto spesso li citiamo, ma dalla capacit\u00e0 di portare le loro domande nei luoghi in cui una persona comincia a costruire la propria idea del mondo.<\/p>\n

Articolo di: Gabriele Vinciguerra<\/a><\/p>\n

Fonti<\/strong><\/p>\n